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净土法门法师:海贤老和尚给我们做了榜样,心里只放一尊佛

导读:净土法门法师:海贤老和尚给我们做了榜样,心里只放一尊佛 学生:尊敬的师父上人,尊敬的诸位法师,尊敬的诸位大德同修,大家好,阿弥陀佛!惭愧学生开寂,今天向大家恭敬汇报的主题如下:「生活是修行,是看...
净土法门法师:海贤老和尚给我们做了榜样,心里只放一尊佛

学生:尊敬的师父上人,尊敬的诸位法师,尊敬的诸位大德同修,大家好,阿弥陀佛!惭愧学生开寂,今天向大家恭敬汇报的主题如下:「生活是修行,是看破,是放下」。

匆匆忙忙,时间过得好快好快,学习班开课至今已经两个星期了,而在这短短的半个月当中,学生每一天和学员们一起成长,一起听经学习,一起生活实践,一起分享心得,收获生活中的点点滴滴,这里头充满著快乐、欢喜和泪水。古人讲,「有朋自远方来,不亦乐乎」。也逐渐体会到,师父上人常常讲的,「佛法是人生最高的享受」。其中点滴报告如下:

一、行堂的日子是快乐的。部分学员被安排参与后勤行堂的工作,在平常人的眼中,吃饭是一件平常的事,而且每一天都要穿衣吃饭,却不知道真用心,处处都是菩萨学处。学员们参与了行堂工作之后,发现从行堂前的准备,到行堂,到结束的一系列工作环节中,无一不是在历事炼心。行堂前,工作人员必须洗净双手,带上口罩,穿上工作服装,衣冠穿戴整洁。大寮提供的食品,必须按照不同的品种做好标识,是咸还是辣,有序分类,摆放整齐;行堂工具也必须物有定位,不可以随便放置。更重要的是,行堂的工作人员是一个和合的僧团,在这个工作小组中,一切行动听从组长的安排,而这些体现的是一种敬业的精神。师父上人告诉我们,诚敬是世出世间法成就的关键,我们往往因为心浮气躁,即使听闻甚深微妙的佛法,却始终没有得到佛法的真实利益,正是因为没有诚敬心。行堂的所有工作必须听从组长的安排,不可擅自行动,在这个过程当中又是放下的过程,放下自己的想法、看法,而在这过程中不知不觉养成了老实、听话、真干的德行。

开始行堂的时候,又是一种心境的考验,处处都必须考虑到参加过堂人的心理感受,而不是简单的就是把饭菜打在碗里,而是要抱著一颗供养诸佛的心,把参加过堂的人当作就是未来诸佛。而且行走时要安详,不可妄动,才不至於扰乱五观堂的安静与肃穆;动作要敏捷,才不至於把饭菜打在餐桌上,影响过堂人用餐的心情。尤其行汤水,更是一种考验,一不小心就洒了一桌,渣滓和汤水各奔东西,每一勺下去,都是非常谨慎,如履薄冰。而在此时此刻,发现我们的心变得更专注,不敢分神,此时此刻就安住在当下,每一勺饭,每一勺菜,每一勺汤,如同我们修行一般,制心一处,无事不办。我们凡夫六根接触六尘境界,总是起妄想分别执著,不能把心安住在当下。海贤老和尚的行谊告诉我们,修行要专一,就是一句佛号,九十二年不拐弯,念到大彻大悟,明心见性。假如我们时时刻刻都能安住当下,信愿持名,这一生决定成就。

行堂结束时,剩余食物的清理和分配又是一个考验。往往会遇到可口的饭菜所剩不多,幸运的时候,每个工作人员都能分到微薄的一点点,有时可能只有看著过堂人享用。但是这时却感到很满足,内心是一种快乐,因为布施供养,把最好的食物都布施供养给了大家。遇到味道不好的时候,必须吃得下去,吃别人不愿意吃的食物,而在这个过程当中慢慢放下了对食物的贪著。在这过程中那分贪心慢慢减淡了,发现满足欲望所得到的快乐,远远比不上布施供养而发自内心所流露的快乐,这才体会到世味哪有法味浓的意思。就像弘一大师说,「淡有淡的味道,咸有咸的味道」。而海贤老和尚就是一句佛号终日不离口,从早至暮从未间断,那是真正体会到佛号功德不可思议的法喜。

二、练习坐姿的日子是快乐的。当我们心中生起真诚、恭敬心的时候,发现生活中的每一件小事都是在修行,帮助我们看破、放下。平时我们在道场习惯了坐的威仪,并不在意,而在学员眼里却变得不平常。这才逐渐明白师父上人常讲的几句话,学习的态度,真诚、恭敬、清净心;学人的善根,老实、听话、真干,真正具足诚敬之心,哪一法不是佛法?就像六祖惠能大师,舂米劈柴也是佛法,也能大彻大悟,明心见性。学员们大都是父母的年龄,来这里学习给了我们很大的鼓励,学生心中也是无限的感恩。学员们陪著我们一起端坐在教室里,每天听经学习八小时,确实是一种考验和煎熬。坐在椅子上,上半身必须保持端正挺拔,不偏不倚,头不可歪斜,双脚又要摆正,不可交股,伸直,而且还要坚持八小时以上,真有一种煎熬的滋味。俗话讲,「吃得苦中苦,方为人上人」,虽然有些辛苦,但是经历过了就是一种法喜,那是一个放下的过程。老子说,他正是因为有身体在,所以不自在。佛法第一步首先要破身见,我们不知道这个身是假的,执著於它,过分的爱惜它,却不知道把假我放下,真我就现前,得到的是一种自在。而在练习坐姿的过程当中也体会到,真下狠心,断烦恼习气也并不是想像中的那么难,重要的是在我们那颗心,真正想去做,自然就会得到好的结果。

师父上人告诉我们要把佛法落实在生活当中,落实在工作学习当中,重要的是看破、放下。感恩师父上人殷勤教诲,让学生逐渐明白很多宇宙人生的真相,让学生逐渐明白这一生来到这里是酬偿业报,什么是带得去的,什么是带不去的,哪些是该放下,哪些是该提起。八万四千法门,唯独这一句佛号,这一部《无量寿经》,一个方向,一个目标,此生一定要坚定不移,往前走下去。感恩学员们的到来,这其中有很多是家长,让学生深深体会到父母的伟大。俗话说,「母活一百岁,常忧八十儿」,为成就子女,再艰辛的日子也能坚持熬下去,感恩您们,天下的父母。感恩大家长,为成就我们的道业,为我们创造殊胜的缘分,一路上的陪伴,历尽艰辛,付出了太多太多,斑白的双鬓,苍老的脸庞,始终让学生刻骨铭心,护法恩德重如须弥山。学生在这次学习和承担中体会到许多许多,不堪回首往日种种的无知,感激之情,言语难以表达,只有化为无比的动力,坚定信愿,今生一定要成就。

以上是惭愧学生开寂粗浅的心得报告,肯定有诸多错误之处,恳请尊敬的师父上人,诸位法师、诸位大德同修慈悲批评指正,学生乐意接受,至诚顶礼感恩,阿弥陀佛!恭祝师父上人:法体安康,六时吉祥,法喜充满,光寿无量。惭愧学生开寂顶礼敬呈。

老法师:云南大士阁这个道场,他们的学习班这一期又开学了,我们看了同学的报告很欢喜。修行这个名词,含义要把它搞清楚,修是修正,行是行为。行为包括三大类,第一个是念头,起心动念,意业的行为;第二个是造作,我们身体的动作,身业的行为;第三是言语,口业的行为,叫身口意三业。三业行为错了,把它修正过来,这叫修行,这个要懂,不是每天早晚课诵磕头烧香,不是这个。修行在哪里?时时刻刻,不分昼夜,在任何空间时间,所谓一切时一切处,特别是人与人相处,那是最好修行的地方。

我们看看佛怎么修法?我们应当要学。六根接触六尘境界,这是修行,这讲比身口意详细。眼见色看得清楚、看得明白,这是性德,就是惠能大师开悟的时候所说的第三句,「何期自性,本自具足」。本自具足是万德万能,我们能看清楚是德。我们是不是看清楚?没看清楚,确实是迷惑,在迷惑当中又生烦恼,这就错了。为什么?起心动念,起心动念就迷了。如果这个起心动念是善的,还勉强能说得过去,为什么?感三善道。如果这个起心动念是不善的,那就是与三恶道起感应道交,你说多可怕。眼在哪里修行?在色上修行,就是你所看的对象,色相,在这上修行。修什么?修不起心,清清楚楚,明明了了,没有起心动念。我们讲得俗一点,别放在心上,放在心上你的心被染污了。我们如果想到这个地方,几个人真修行?为什么?他起心动念里头有善恶,这个善恶就是制造六道轮回。六道轮回从哪里来的?就从这个念头来的,一切法从心想生,你想善就是三善道,你想恶就是三恶道,从这生,出不了六道轮回,出不了十法界。

如果能像佛一样,不起心不动念,这是什么人?法身菩萨。换句话说,明心见性,见性成佛的人,他们六根在六尘境界里头,清清楚楚,明明了了,没有起心动念。我们这个世界没有,太少了,一百年当中可能一个也找不到。不得已而求其次,第二等的,第二等是菩萨,不是明心见性的菩萨,明心见性的菩萨是第一等,他不起心不动念,我们起心动念,为什么?起心动念太微细了,我们自己不知道。你看释迦牟尼佛问弥勒菩萨,弥勒菩萨是修唯识的,用现在我们的话来说,就是心理学家。佛门有这么一门功课,叫法相唯识,就是现在讲的心理学家。释迦牟尼问他,我们凡夫起一个念头,心里起个念头,佛问弥勒菩萨,这一个念头里头有多少个微细念头?经文是「心有所念,几念几相识耶」。这是一句经文,这一句里头佛问了三桩事情,你看第一个,几个念头;第二个,几个相;第三个,几个识,问了三个问题,就是我们动个念头。弥勒菩萨回答,这一弹指有三十二亿百千念,一百个千是十万,三十二亿乘十万,得出来的是三百二十兆,这一弹指有三百二十兆个念头。那一秒钟能弹多少次?有人说可以弹七次,我能弹五次,我年岁大了,体力衰了,年轻力壮我相信可能弹七次。如果弹七次,三百二十兆再乘七,一秒钟得出的二千二百四十兆。一秒钟二千二百四十兆个念头,这个念头你能够捕捉到吗?不可能!

我们现在看电视屏幕,电视屏幕的频率多高?一秒钟一百次。也就是我们看到的画面是百分之一秒,一秒钟它已经换了一百次,我们一点不觉得。最早的我这有,这是电影的胶卷、电影的底片,这你们可能没有看见过,这个年代过去了。我们年轻的时候常常看,电影院。这是电影的底片,一秒钟在银幕上它生灭多少张?跟诸位说,二十四张,二十四张就把我们骗了,好像是真的一样。最初的黑白的电视,大概你们也没有遇到过了,早年的电视没有彩色,它是五十张,一秒钟五十张,现在彩色的一秒钟一百张。我们看不出来,我们的眼睛不行,太差劲了。弥勒菩萨告诉我们,我们这个眼前所看、所听的,你看这频率多高。

物质现象从哪里来的?现在科学家告诉我们,从念头生的。最近二十年,量子力学家才发现,发现什么?物质是假的,不是真的,确确实实没有,跟佛经上讲的完全相同。佛经上告诉我们,一切法,物质现象,这一切法无所有,毕竟空,不可得。为什么?它这个现象有没有

?有,但是它存在的时间只是二千二百四十兆分之一秒,你怎么能掌握得住?它太快了。所以你说它生,它早就灭了,你说它灭,它又冒出来了,它生灭不停,前念灭后念生,一秒钟二千二百四十兆,我们怎么能捕捉?我们面对电视屏幕是百分之一秒,一秒钟一百次,一百次生灭,哪一个是你?你说这个已经过去了,找不到了。这一个就这么高的频率波动产生的幻相,我们误会以为它真有,这个物质的东西实在上完全没有。我们从看电视里面细心去观察体会得到。电视屏幕好,好例子,古人用梦幻泡影,这个比梦幻泡影更容易理解。不生不灭的是屏幕,屏幕我们打开了,一片光明,里面什么也没有,那就没有生灭,那就是真心,那就是能现能变的。惠能大师说,「何期自性,能生万法」,这个屏幕就是自性,里面的色相就是万法。我们一按频道,出来了,色相出来了,就是物质的现象你看见了,不按频道的时候没有物质现象,也没有精神现象。精神、物质都不是真的,但是精神比较接近真,物质是纯粹假的,根本就没有这回事情。所以一切法从心想生,这个道理我们要懂。

真正搞明白、搞清楚是什么人?大彻大悟的人。大彻,法身菩萨;大悟,权教菩萨,比阿罗汉高,比辟支佛高,虽然他没有超越十法界。大彻大悟超越十法界了,他到一真法界去了。这个是十法界里面的佛、菩萨,得大悟。小悟是小乘初果到阿罗汉,这小悟。小悟就很管用,他得清净心。六道凡夫的心不清净,统统被染污,就是著相。我们说,看到的、听到的、接触到的,都放在心上,心就被染污。这些大修行人他不放在心上,为什么?他知道是假的,那不是真的。你问他,他什么都知道;你不问他,他什么都没有,他心里干净,什么都没有。问他,自性智慧流露,回答你,正确,没有错误。

所以修行,在六根接触六尘境界上修行,时时刻刻,从早到晚,清楚明了是智慧,自性本具的智慧。不放在心上就对了,放在心上就变成妄心,变成染著心,染污的心,就变成烦恼、变成习气,这个麻烦大了。所以佛教给我们修行的方法要懂,依教奉行,在起心动念之处。不起心不动念,是法身菩萨,是佛;起心动念,没有分别,没有执著,是菩萨;起心动念,还有分别,没有执著,这是阿罗汉;如果起心动念分别执著全有,叫六道凡夫。所以我们是修六道凡夫,还是修阿罗汉,还是修菩萨?至少我们要修菩萨,那就是不分别、不执著。因为起心动念太微细,我们根本不知道,事都在我们眼前,没有离开我们,我们就是不知道真相,把假的当作真的,这个是难。

什么时候佛讲的真相你才能够看到?大乘教里告诉我们八地以上。你看菩萨的等级五十二个,十信、十住、十行、十回向、十地,五十个,上面还有等觉、妙觉,一共五十二个。八地菩萨是地上第八地,也就是最上面这十个位次是十地菩萨,从初地到八地,到八地佛说你才能看到。初地到七地这个位次上知道,很清楚知道,没有见过。我们现在知道,知道得很模糊,不是很清楚;他们知道很清楚,没见到。八地就见到了,八地、九地、十地、等觉、妙觉,就是五十二个位次最上面的五个位次,他们能看到。佛这个话不欺人,佛不是说只有我一个人看到,这五个位次的人全看到。证得这五个位次的人多,不止佛一个,他们统统都看到。我们将来能到八地,也就看到了。现在我们看不到、听不到,根本感觉不到,这就是麻木不仁,烦恼习气太严重了,无法感觉。你像这些电影,以前这个电影的底片,很容易,比较上容易的事。如果对於电影这个道理不熟悉,你跟他讲,他还是不懂,他只看到银幕上的那个人会动,好像是活的一样,他不知道为什么会动。它是动画,是这么一桩事情。

所以修行在环境当中,人事环境、物质环境、自然环境里面去练。怎么个练法?海贤老和尚给我们做了榜样,心里只放一尊佛,阿弥陀佛,除佛之外什么都不放在心上。外面的事情样样都好,没有一样不好,他一点也不操心,你向他请教,他欢欢喜喜,没有一样不好,这就是他面对一切境界的功夫,这是修行的功夫。没有一样东西他会放在心上的,除阿弥陀佛之外,这叫真念佛,所以决定得生净土。开寂法师这个地方也提到看破、放下,看破是对於事实真相完全了解,了解不要放在心上,叫放下。

(无量寿经科注第四回学习班 第一四三集)