信愿法师：善导大师用二河白道喻来守护念佛人的信心（十六）

信愿法师：善导大师用二河白道喻来守护念佛人的信心（十六）

【二河白道喻】善导大师用二河白道喻来守护念佛人的信心(十六)

晚上借着大家打佛七念佛的殊胜法缘，师父继续向大家报告善导大师在《观经四帖疏》所开示的「二河白道喻」。照例师父把二河白道喻的全文读一遍，让大家对照对照。

请大家翻开《善导大师全集》，第二五四页中间，第二五四页中间：

【又白一切往生人等，今更为行者，说一譬喻，守护信心，以防外邪异见之难，何者是也?

譬如有人，欲向西行，百千之里，忽然中路，见有二河，一是火河在南，二是水河在北。二河各阔百步，各深无底，南北无边。正水火中间，有一白道，可阔四五寸许。此道从东岸至西岸，亦长百步，其水波浪交过湿道，其火焰亦来烧道，水火相交，常无休息。此人既至空旷迥处，更无人物，多有群贼恶兽，见此人单独，竞来欲杀。此人怖死，直走向西，忽然见此大河，即自念言：此河南北不见边畔，中间见一白道，极是狭小，二岸相去虽近，何由可行?今日定死不疑。

正欲到回，群贼恶兽，渐渐来逼。正欲南北避走，恶兽毒虫，竞来向我。正欲向西，寻道而去，复恐堕此水火二河。当时惶怖， 不复可言。即自思念：我今回亦死，住亦死，去亦死。一种不免死者，我宁寻此道，向前而去，既有此道，必应可度。

作此念时，东岸忽闻人劝声：仁者!但决定寻此道行，必无死难，若住即死。

又西岸上有人唤言：汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。

此人既闻此遣彼唤，即自正当身心，决定寻道直进，不生疑怯退心，或行一分二分。东岸群贼等唤言：仁者!回来，此道崄恶不得过，必死不疑，我等众无恶心相向。

此人虽闻唤声，亦不回顾，一心直进，念道而行，须臾即到西岸，永离诸难。善友相见，庆乐无已。此是喻也。

次合喻者：

言东岸者，即喻此娑婆之火宅也。

言西岸者，即喻极乐宝国也。

言群贼、恶兽诈亲者，即喻众生六根、六识、六尘、五阴、四大也。

言无人空迥泽者，即喻常随恶友，不值真善知识也。

言水火二河者，即喻众生，贪爱如水，瞋憎如火也。

言中间白道四五寸者，即喻众生贪瞋烦恼中，能生清净愿往生心也。

乃由贪瞋强故，即喻如水火。

善心微故，喻如白道。

又水波常湿道者，即喻爱心常起，能染污善心也。

又火焰常烧道者，即喻瞋嫌之心，能烧功德之法财也。

言人行道上直向西者，即喻回诸行业，直向西方也。

言东岸闻人声劝遣，寻道直西进者，即喻释迦已灭， 后人不见。

由有教法可寻，即喻之如声也。

言或行一分二分群贼等唤回者，即喻别解、别行、恶见人等，妄说见解，迭相惑乱，及自造罪退失也。

言西岸上有人唤者，即喻弥陀愿意也。

言须臾到西岸，善友相见喜者，即喻众生久沉生死，旷劫轮回，迷倒自缠，无由解脱。仰蒙释迦发遣，指向西方，又藉弥陀悲心招唤，今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，舍命以后，得生彼国，与佛相见，庆喜何极也。

又一切行者，行住坐卧，三业所修，无问昼夜时节，常作此解，常作此想，故名回向发愿心。】

善导大师所开示的二河白道喻的全文，我们下午看到释迦发遣这段文，「作此念时，东岸忽闻人劝声：仁者!但决定寻此道行，必无死难，若住即死。」世尊所留下的经典就是，告诉我们念佛修行求生西方，当然世尊一代时教所说的法门无量无边，总说八万四千法。就净土经教而言，就是世尊对你我念佛人的发遣，尤其《阿弥陀经》，是大家最熟悉的一部经典，《阿弥陀经》世尊一而再，再而三的劝勉我们众生，应当发愿愿生彼国。世尊非常的殷切劝勉你我，发愿求生西方极乐世界，这是世尊对我们的发遣。我们虽然没有亲自聆听世尊对我们的开示，但是我们看了净土的经典，世尊教导我们修行念佛，教导我们发愿求生西方极乐世界，我们如果肯听世尊的开示，依教奉行，那么接受世尊的发遣，我们一定会念佛，一定会求生西方对不对?

在座诸位

!你为什么要那么发心，来参加佛七虔诚念佛?当然就是为了往生西方极乐世界成就佛道，对不对?所以你有行有愿，愿行具足你就能够往生西方极乐世界。因为具足愿生西方极乐世界而念佛，愿行具足那当然往生之因，就圆满具足。世尊在许多的经典都劝勉我们念佛求生西方净土，我们接受世尊的劝勉，那就是接受世尊的发遣。发遣就是世尊跟你我说：去去去西方极乐世界，不要再到娑婆人间轮回受苦了。换句话说世尊劝勉我们，求生净土，不要再生死轮回，为的是怜愍你我生死沉沦受苦。所以我们听世尊的话。

底下是弥陀的招唤，东岸遣声是世尊的发遣，西岸招唤是弥陀的招唤。又西岸上有人唤言：「汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。」可见释迦世尊与弥陀世尊，二尊一致共同以六字洪名对你我众生的教化对不对?所以释迦世尊与弥陀世尊都非常悲愍我们的生死苦难，所以我们一定要好好念佛，当我们一念南无阿弥陀佛，从心中生起，我们想要求生西方极乐世界，这样就是顺着二尊之意，顺着释迦世尊与弥陀世尊的佛意。世尊是非常慈悲，为了我们能够解脱，所以对我们的发遣。